Le sang et les grenouilles
Ces deux plaies ont une nature opposée. Le sang est chaud, émanant de l’élément de feu, alors que les grenouilles sont froides, étant liées à l’élément d’eau.
Les plaies n’étaient pas uniquement destinées à punir l’Egypte. Elles devaient aussi inspirer les enfants d’Israël, dans leur service de D.ieu La première s’exprima donc par la chaleur, première qualité qui est nécessaire à celui qui souhaite s’approcher de D.ieu, Le servir avec flamme.
Par la suite, il convient de refroidir la relation que l’on entretient avec les attraits du monde. Au lieu de s’enthousiasmer pour eux, on les considérera avec indifférence et l’on se demandera s’ils sont réellement nécessaires, s’ils ont un apport positif.
On pourrait poser, à ce sujet, la question suivante. Le verset ne dit-il pas: "Ecarte-toi du mal et fais le bien" ? Ne faut-il donc pas d’abord se débarrasser de ses défauts et seulement ensuite renforcer le bien ?
En fait, une telle approche doit être adoptée uniquement par celui qui introduit son effort de sa propre initiative. La délivrance d’Egypte, en revanche, fut le résultat d’un dévoilement divin et il en est de même pour l’étape du service de D.ieu que constitue chaque fête de Pessa’h.
Une révélation de lumière est donc, d’emblée, nécessaire. Et, l’on doit avoir la conviction que celle-ci dissipera la pénombre.
Les grenouilles
Il semble que les grenouilles soient des créatures inutiles. Elles n’ont pas d’apport concret. A la différence des serpents et des scorpions, qui sont dangereux, elles ne font pas de mal.
Au cours de cette plaie, les grenouilles allèrent à l’encontre de leur nature et elles pénétrèrent dans les foyers des Egyptiens et même dans leurs fours. Elles firent ainsi la preuve qu’elles avaient effectivement leur place, dans le monde de D.ieu, qu’elles existaient aussi pour Le servir.
De fait, les plaies furent réalisées pour que le monde et l’Egypte "sachent que Je suis D.ieu". Le comportement des grenouilles fit la preuve que chaque élément de la création peut participer au service du Créateur.
Le Talmud rapporte que, quand on donna le choix à ‘Hananya, Michaël et Azarya, les trois officiers juifs de la cour de Nabuchodonosor, l’empereur de Babylonie, de se prosterner devant une idole ou bien d’être jetés dans une fournaise, ceux-ci apprirent une leçon du comportement des grenouilles qui frappèrent l’Egypte, à l’époque de Moché. Ils se dirent:
"Si les grenouilles n’hésitèrent pas à pénétrer dans les fours, en Egypte, pour mettre en pratique la Volonté de D.ieu, combien plus devons-nous sacrifier notre propre existence pour notre Créateur!".
Pour un Juif, le sacrifice de sa propre personne n’est pas uniquement le désir de mourir pour ses croyances. C’est aussi un moyen de vivre pour elles, de se départir de son ego, de ses désirs, de ses idées préconçues, de ses inclinations les plus premières.
Et, cette leçon d’abnégation est précisément délivrée par une grenouille, une créature au sang froid, qui est capable de pénétrer dans un four bouillant. L’épreuve ultime de la foi dépasse la question de vie ou de mort. Elle consiste à sacrifier sa nature profonde, son identité véritable pour la Vérité la plus haute.
Cinquante plaies
Le Midrach enseigne: "D.ieu dit au Pharaon: Impie! Tu as demandé Qui (Mi) est D.ieu ? Tu recevras donc cinquante plaies!", valeur numérique du mot Mi. C’est, selon Rabbi Yossi Ha Guelili, le nombre de plaies qui s’abattirent sur les Egyptiens, près de la mer Rouge.
En effet, il est dit, à propos des plaies: "Les sorciers dirent au Pharaon: c’est le doigt de D.ieu". Le verset précise, en outre que, lors de la traversée de la mer Rouge, "Israël vit la grande main". A chaque doigt, correspond dix plaies et toute la main est donc bien cinquante plaies.
D’où déduit-on que chaque plaie… contre les Egyptiens, consistait en quatre plaies…, en cinq plaies ?
La différence entre ces deux opinions dépasse largement le cadre de l’exégèse biblique. Chaque existence est structurée en quatre et c’est la raison pour laquelle il existe quatre éléments fondamentaux, le feu, l’air, l’eau et la terre.
Selon Rabbi Eliézer, chaque plaie faisait intervenir tous les éléments de l’existence. Sa nature était donc quadruple. Pour Rabbi Akiva, en revanche, une plaie faisait intervenir non seulement les quatre éléments, mais aussi l’essence profonde de l’existence. Sa nature était donc quintuple.

Les quatorze Dayénou
* On ne s’interrompt pas, pendant la lecture des quatorze Dayénou, "cela nous aurait suffi", jusqu’à Lekhaper Al Kol Avonoténou, "pour racheter toutes nos fautes".
* Nos maîtres ne s’interrompaient jamais, au milieu de ce paragraphe, pour le commenter.
On ne s’interrompt pas
On peut justifier, de la manière suivante, que l’on ne s’interrompt pas, dans la lecture de ce passage. Les Dayénou correspondent aux étapes qu’il faut franchir pour se libérer de l’Egypte et parvenir à la reconstruction du Temple.
Or, lorsque l’on se trouve au milieu de ce processus, on ne peut pas se contenter de s’émerveiller, devant ce qui a été obtenu et de s’écrier: " Cela nous aurait suffi", pour affirmer son contentement, devant la situation actuelle.
On doit avoir conscience que l’on est seulement au milieu du chemin, que l’on doit encore poursuivre son élévation.
Kama Maalot… Dayénou
Combien de faveurs D.ieu nous accorda!
Le mot Maalot signifie "faveurs", mais aussi "attributs" ou "qualités", de sorte que l’on peut également traduire cette phrase par: "Combien d’attributs positifs D.ieu possède pour nous!".
En effet, D.ieu transcende tous Ses Attributs et Il les possède uniquement " pour nous", afin que ceux-ci se révèlent ici-bas. Nous seulement ils existent pour nous, mais, bien plus, ils se dévoilent uniquement en fonction de notre service de D.ieu.
S’il avait fendu la mer pour nous, mais ne nous l’avait pas fait franchir, cela nous aurait suffi
Nous aurions, en effet, pu traverser une mer Rouge boueuse et marécageuse. Pour autant, est-ce bien là une qualité comparable à toutes les autres qui figurent dans cette liste, la sortie d’Egypte, le passage de la mer Rouge, le don de la Torah, la construction du Temple ?
La réponse est la suivante. La mer est le " monde caché " imperceptible à nos sens. Or, D.ieu la transforma, en l’occurrence, en " monde dévoilé", où tout est évidence. Et, il en résulte l’enseignement suivant.
Pendant la prière, un Juif se trouve dans le " monde dévoilé " et il s’emplit de motivation. Puis, à l’issue de celle-ci, il regagne ses activités courantes et s’engloutit alors dans le " monde caché". Il doit donc savoir que ce dernier peut se transformer en " monde dévoilé", qu’il peut rester soumis à D.ieu, tout au long de la journée.
En la matière, on peut imaginer deux situations. La soumission de la journée peut être la trace de celle qu’on a éprouvée le matin, au moment de la prière. Mais, elle peut aussi devenir l’existence profonde de l’homme.
En l’occurrence, si D.ieu avait fendu la mer sans que l’eau disparaisse complètement, en laissant de la boue, les enfants d’Israël se seraient trouvés dans la première situation. Ils auraient révélé le bien de leur personnalité sans en faire totalement disparaître le mal.
Et, de fait, pour ceux qui venaient d’être libérés de la quarante neuvième porte de l’impureté, une telle élévation " nous aurait suffi".
S’Il nous avait donné la Torah…, cela nous aurait suffi
La route permettant de quitter l’Egypte passe par le Sinaï.
La Torah règlemente notre relation avec le matériel. Elle dit que nous pouvons et devons fabriquer, détenir et commercer pendant les six jours de la semaine. Le septième, en revanche, le travail doit cesser. Bien plus, nous devons nous pénétrer de la conscience que "toute ta tâche a été effectuée".
Au quotidien, cela signifie que des îlots de temps, inviolables, doivent être consacrés à l’étude de la Torah et à la prière. A tout moment, une multitude de règles de la Torah établissent ce qui est permis et ce qui est interdit, dans le domaine professionnel comme dans les loisirs.
La Torah enseigne également que: "Tu mangeras à la sueur de tes mains". Les facultés les plus marginales de la personnalité doivent donc être suffisantes pour gagner sa vie, alors que les plus grands talents seront mis au service d’objectifs plus élevés. Tous les biens matériels ne sont que des moyens permettant de les atteindre, des réceptacles pour recevoir les bénédictions divines, des instruments à la disposition de nos réalisations quotidiennes, pour introduire la Sainteté et la Divinité, dans le monde.
En réglementant nos vies physiques, la Torah libère nos âmes.
En définissant les contours et la nature de notre engagement matériel, la Torah libère notre capacité de nous passionner, infinie et sans forme préétablie, de son exil matériel. Dès lors, celle-ci peut retrouver son état naturel.
Dans une telle situation, l’homme sert D.ieu sans restriction, de manière désintéressée, en transcendant tous les paramètres de l’ego, de l’intérêt personnel et la conception qu’il peut se faire de sa propre manière d’agir.
Pour quelle raison ?
Le terme Ma, "quelle", désigne également, d’après la ‘Hassidout, la qualité de la soumission. Ainsi, Al Choum Ma, pour quelle raison, peut aussi se traduire: "Afin d’acquérir la soumission".
De fait, ces trois pratiques ont bien un point commun, celui d’inspirer la recherche d’un service de D.ieu empreint d’humilité.
Avant que le Roi des rois… se révèle à eux
Le ‘Hamets est lié à la fierté et à l’orgueil. Quand les enfants d’Israël obtinrent la révélation de l’Essence de D.ieu, cette fierté perdit toute justification. Tous furent saisis par cette révélation, laquelle affecta même la pâte qu’ils pétrissaient et qu’ils emportaient avec eux.
En l’occurrence, la pâte avait largement le temps de lever, mais elle resta plate et, de la sorte, elle se fit elle-même l’écho de l’humilité des enfants d’Israël.
Avec une bouche douce
Le mot Be Farekh, "avec âpreté", peut se lire également Be Fé Rakh, avec une bouche douce. Le Pharaon réduisit les enfants d’Israël en esclavage, avec "douceur", en les suppliant d’apporter leur contribution aux grands travaux dont l’Egypte avait besoin.
Puis, lorsque ceux-ci multiplièrent les efforts pour le satisfaire, le Pharaon transforma la douceur en âpreté et il décréta qu’ils seraient asservis et que cette cadence deviendrait la norme.
Cette explication nous permettra de comprendre pour quelle raison nous utilisons précisément la salade romaine pour le Maror. Ce légume, en effet, n’est pas réellement amer, dans un premier temps. Pour autant, s’il reste attaché au sol pendant une longue période, sa base devient, à terme, très dure et particulièrement amère.
Be ‘Hol Dor… La Avoténou
En chaque génération, chacun est tenu de se considérer comme s’il avait lui-même été libéré de l’Egypte
De tout temps, en tout lieu, il est possible de quitter son Egypte personnelle, l’exil de son âme divine au sein de son âme animale.
De fait, Dor, génération, est de la même étymologie que Dori, rangée, en araméen. Quel que soit le rang atteint, on doit poursuivre sa sortie d’Egypte, renforcer le domaine de la Sainteté.
Délivrance quotidienne
De fait, l’obligation de sortir d’Egypte est bien quotidienne. Celui qui a quitté l’Egypte hier doit encore s’en libérer aujourd’hui, car la situation d’homme libre de la veille devient son Egypte d’aujourd’hui.
Ainsi, la nature divine que chacun possède doit être libérée des contraintes de l’existence matérielle. Il doit en être ainsi chaque jour, car cette élévation compte une infinité de paliers successifs et il convient, quotidiennement, d’en atteindre un qui soit plus élevé que la veille.
Nul ne peut prétendre qu’il est dispensé de se libérer de l’Egypte. Quel que soit le stade atteint, on doit toujours progresser, car le potentiel divin que chacun possède est véritablement infini.
Mais, il en est de même également à l’autre extrême et nul ne doit se désespérer, au point de penser qu’il ne quittera jamais son Egypte. Avant l’exode, les enfants d’Israël étaient tombés jusque dans la quarante neuvième des cinquante "portes de l’impureté". Malgré cela, ils furent libérés, allèrent recevoir la Torah, se rendirent en Erets Israël.
Ainsi, quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve, un Juif conserve toujours les moyens de l’avancement.
Au-delà du temps
" Au dernier jour de Pessa’h, le Baal Chem Tov prenait un troisième repas de fête. Celui-ci, qui était fixé vers le soir, était appelé le repas du Machia’h. En effet, au dernier jour de Pessa’h, la lumière du Machia’h se révèle. "
La liberté véritable est celle qui fait disparaître les limites, extérieures ou intérieures, physiques, psychologiques ou spirituelles. Le mot Mitsraïm, l’Egypte, peut être lu, selon une autre ponctuation, Metsarim, les limites, les entraves. La sortie d’Egypte est donc l’effort permettant de transcender la limite, de dépasser tout ce qui provoque l’inhibition de l’âme.
L’un des éléments les plus déterminants de la condition humaine est le phénomène du temps, qui porte le passé et présente le futur, qui limite l’existence de l’homme à l’instant du présent.
Or, le premier soir de Pessa’h, nous parvenons à briser les limites du temps, car nous recevons l’Injonction de ressentir l’exode, comme si nous avions nous-mêmes été personnellement libérés du pays de l’Egypte.
Nous évoquons donc cet exode dans nos esprits, nous en parlons, en lisant la Haggada, nous le digérons par l’intermédiaire de la Matsah et du Maror. Et, nous franchissons les siècles, évoquant des souvenirs, ces pâles reflets du passé qui sont, en général, notre seule réponse à la tyrannie du temps.
Dès lors, ces souvenirs deviennent des expériences et l’histoire se transforme en réalité.
Pessa’h, qui dure huit jours, commence et s’achève par deux journées d’observance et de commémoration.
Le thème de la liberté est présent pendant tous ces huit jours. Néanmoins, les premiers sont plus spécifiquement liés à la première libération, celle qui permit aux enfants d’Israël de quitter l’Egypte, il y a trente trois siècles. Les derniers jours, en revanche, évoquent la rédemption future, la période du bien et de la perfection céleste qui sera proclamée avec l’avènement du Machia’h.
Dès lors, notre manière de transcender le temps entre dans une phase nouvelle, plus élevée. Il est, certes, important de vivifier la mémoire pour la revivre à nouveau, mais il est autrement plus important d’anticiper un événement du futur, surtout celui qui n’a pas d’équivalent, pas de parallèle dans l’histoire humaine.
Dans les dernières heures de Pessa’h, nous entrons dans le monde du Machia’h. Après avoir franchi les millénaires du passé, nous nous élevons sur le mur immaculé du futur, puis nous goûtons la Matsah et le vin de la délivrance.
On couvre la Matsah et l’on soulève le verre [de la même manière que pour le Kiddouch]. On le conservera dans la main jusqu’à la fin de la bénédiction Acher Guealanou, "Il nous a libérés…". [On a coutume, néanmoins, de le reposer à la fin du premier paragraphe, après Lefanav Halélouka].
Mitsvah particulière
La Michna du traité Pessa’him et la Haggada disent que "chacun est tenu de se considérer comme s’il avait lui-même été libéré de l’Egypte".
Néanmoins, le Rambam, dans son Michné Torah et Rabbi Chnéor Zalman, l’Admour Hazaken, dans son Choul’han Aroukh rapportent: "chacun est tenu de se monter comme s’il avait lui-même été libéré de l’Egypte". La signification de ce changement est la suivante.
Il convient de se souvenir chaque jour de l’exode d’Egypte. Le 15 Nissan, néanmoins, une Mitsva particulière est édictée, celle de la "raconter", d’en faire part à un autre, à  ton fils". Pour y parvenir, il faut donc "se montrer" à cet autre comme quelqu’un de réellement libre.
C’est pour cette raison que l’on mange et que l’on boit en étant accoudé, ce qui est "un usage de liberté".
Quand Israël quitta l’Egypte
Il existe une controverse, entre nos Sages, pour déterminer si ce Psaume doit être récité à ce moment du Séder ou bien après le repas.
L’école de Chamaï considère que l’on doit le dire seulement par la suite, car les enfants d’Israël quittèrent l’Egypte seulement au milieu de la nuit. Selon cette opinion, plus l’on retarde sa lecture et plus l’on se rapproche du temps de leur libération effective.
L’école de Hillel, par contre, considère que les enfants d’Israël ne quittèrent l’Egypte que le lendemain et qu’il n’y a donc pas lieu de retarder cette lecture. Il faut, bien au contraire, l’intégrer à la première partie de la Haggada.
Comment faut-il interpréter le raisonnement de l’école de Chamaï ? Selon lui, le Pharaon autorisa les enfants d’Israël à quitter l’Egypte pendant la nuit. Dès lors, l’exode était potentiellement obtenu et, dès lors, on peut dire: "Quand Israël quitta l’Egypte".
Hillel, à l’opposé, pense que le départ effectif de l’Egypte doit être pris en compte et non son potentiel. Or, ce départ se passa uniquement le lendemain matin et cette lecture, dans la soirée du Séder, doit donc être la plus tardive possible.
Cette controverse révèle, en fait, une divergence plus fondamentale entre l’approche de l’école de Hillel et de celle de Beth Chamaï. La première se base systématiquement sur la réalisation concrète et la seconde, sur l’état potentiel.
Ainsi, à ‘Hanouka, il convient, selon l’école de Chamaï d’allumer huit lumières, le premier soir, puisque celui-ci porte en lui, potentiellement, tous les huit jours de la fête. L’école de Hillel, en revanche, considère que le seul le premier jour de ‘Hanouka est effectif et qu’en conséquence, une seule bougie suffit.
De nombreux passages talmudiques peuvent être interprétés à la lumière du principe qui vient d’être établi.
Au soir de Pessa’h, toutefois, il faut, avant tout, savoir que la Halakha est tranchée selon l’avis émis par l’école de Hillel. Il n’est donc pas suffisant d’obtenir une délivrance potentielle. Celle-ci doit se révéler dans le monde, de manière effective.
La mer vit et s’enfuit
Les créatures terrestres et aquatiques sont, les unes et les autres, dépendantes de leur environnement. Néanmoins, les premières n’ont pas toujours conscience de tirer leur vitalité de la terre alors que les secondes, à l’évidence, dépendent en permanence de l’eau.
L’homme possède, au sein de sa personnalité, à la fois un aspect terrestre et un aspect aquatique. D’une part, il est détaché de sa source, comme la terre. Il peut donc oublier que son âme est une parcelle de Divinité véritable, que le Créateur lui donne la vie à chaque instant, que chaque expérience prend un sens uniquement dans la perspective de la mission divine.
Mais, l’homme possède également en lui la mer et, quand il la met en évidence, il se révèle être un poisson dans l’eau. A chaque instant de son existence, il ressent qu’il dépend de D.ieu, se dévoue à la source de sa vie.
Néanmoins, le grand défi de l’homme ne consiste pas à être un poisson. Il doit, en outre, assumer cette condition sur la terre. S’il y reste submergé par la mer de la réalité divine, il pourra dominer son ego et sa personnalité, assumer pleinement la mission qui est impartie à son existence.
Quand la mer s’ouvre, un Juif la traverse à pied sec. Et, ce précédent dirige notre quête de la synthèse parfaite entre la terre et la mer, que nous obtiendrons pleinement quand le Machia’h viendra. Alors, "la terre s’emplira de connaissance de D.ieu comme l’eau recouvre le fond de la mer".

Le repas de fête
Nos Sages disent qu’il est bon de commémorer, d’une quelconque façon, au cours du second Séder, le festin qui fut organisé par Esther. En effet, c’est alors que Haman fut pendu.
On peut se demander pourquoi les miracles de Pourim devraient être évoqués à Pessa’h. Au cours de cette fête, en effet, ces miracles eurent une élévation considérable, alors qu’à Pourim, ils prirent une apparence naturelle et, en outre, ne libérèrent pas totalement les Juifs de la férule perse.
Pour autant, Pourim possède effectivement une supériorité que n’a pas Pessa’h. En effet, cette fête fut obtenu par l’effort des Juifs. Et, nos Sages soulignent qu’alors, " ils acceptèrent ce à quoi ils s’étaient déjà engagés", donnant ainsi une expression nouvelle à l’engagement qu’ils avaient pris, quand la Torah leur fut donnée, sur le mont Sinaï.
La délivrance future cumulera les aspects positifs de Pourim et de Pessa’h à la fois. Elle sera accompagnée de miracles transcendant la nature, mais, néanmoins, elle fera également suite au service de D.ieu du peuple juif. De ce fait, elle appartiendra bien à l’ordre naturel.
A Pessa’h, nous nous préparons à entendre le prophète Elie, annonciateur de la délivrance. C’est la raison pour laquelle nous mettons en avant ces deux dimensions à la fois.

Tsafoun – La Matsah cachée
La Matsah cachée
Le Rav Chalom Kaidaner demanda une fois, au Rabbi Maharach ce que signifiait le mot Tsafoun.
Le Rabbi lui répondit que ce mot signifiait " caché " car, en consommant l’Afikomen, on recevait la force de détruire le mal caché que l’on porte en son cœur.
Quel est ce mal caché ? Les fautes ne sont-elles pas identifiables ? N’est-il pas possible de les réparer ? Au-delà de celles-ci, néanmoins, chacun possède également des défauts dont il n’a pas conscience. C’est précisément cette forme du mal que le pouvoir insufflé par la consommation de l’Afikomen permet de détruire.
En araméen, le mot Afikomen se lit également Afikou Man, " produire la subsistance". En effet, la consommation de l’Afikomen révèle la Bonté infinie de D.ieu, au sein de ce monde matériel.
L’Afikomen est, en outre, associé au sacrifice de Pessa’h. Comme lui, il est consommé à la fin du repas, quand chacun a d’ores et déjà assouvi sa faim. Car, la finalité du service de D.ieu n’est pas la satisfaction des besoins de l’homme, mais bien, le bond en avant, conformément à l’étymologie du mot Pessa’h, vers une étape nouvelle et plus élevée de ce service.
Mal caché
Le mal qui se terre au fond de l’âme est appelé Tsefoni. Bien souvent, l’homme n’a pas conscience de sa présence et il ne s’emploie donc pas à le réparer.
De même, le Séder de Pessa’h n’est pas entier, tant que l’on n’est pas parvenu à l’étape de Tsafoun. A ce stade, il est possible d’extirper le mal caché et de libérer durablement son âme de la tenaille des forces du mal.

Troisième coupe: