Le compte du Omer
Quelques mots sur la fête. - Les plats lactés - Le Livre de Ruth - L'histoire de Ruth - Les noms de la fête - Quelques extraits du Midrach -- Les anges envient Israël  --  La chaîne de transmission de la Torah: quarante générations de sagesse. Rabbi Itsel le tailleur , Chavouoth à Francfort, 1938 - Le tour du monde en 49 jours - De Pessa'h à Chavouot: le devoir de mémoire juive - Quelques recettes - Question à un Rabbin -- Chavouot avec le Zeïde de Chipoli --- Le cantique de Chlomoh -- Convertis et renégats --- Chavouoth chez le Rabbi de Tsanz --- Lorsque D.ieu a soulevé la montagne -- Chavouoth à Pocking -- Le Sefer Torah de Rabbi Méïr de Rothenburg ---- Les pierres du Mont Sinaï --- Un Chavouoth à Samarkand --

Nous célébrons ce jour là l'anniversaire du Don de la Torah, le 6 Sivan 2448, il y a ans, sur le Mont Sinaï.
Ce jour ( ) est l'aboutissement du compte des 49 jours du Omer, durant lesquels on se prépare à revivre ce Don de la Torah.
Le don de la Torah scelle l'union de D.ieu avec l'Assemblée d’Israël, et a la symbolique du mariage entre D.ieu et le peuple Juif.
(A propos du décompte des 49 jours, voir: Le tour du monde en 49 jours)
Chavouot est une des trois fêtes de pèlerinage, avec Souccot et Pessa'h: les Juifs quittaient leurs maisons et leurs villages pour aller à Jérusalem apporter les premiers fruits de l'année, avec divers sacrifices, les dîmes, les premiers nés du bétail.
Pour vous rendre avec nous dans le Beth Hamikdach à Jérusalem: http://zmanim.alliancefr.com/temple/index.html
Comme toutes les fêtes de pèlerinage, le jour de fête unique célébré au temps du Temple en Terre d'Israël est dédoublé pour les habitants de la Diaspora.

Un des temps forts de la fête est la lecture des dix Commandements à la Synagogue, qui aura lieu cette année ce matin.
Tous, hommes femmes et enfants depuis le berceau, se doivent d'y assister, avec la même intensité que lors du Don initial en 2448
La tradition rapporte que toutes les âmes juives de toutes les générations, y compris celles des convertis étaient présentes au pied du Mont Sinaï, et que ce don est renouvelé chaque année le jour de Chavouot.
On s'y prépare par une veillée d'études, durant laquelle certains ont l'habitude de lire le "Tikoun", textes extraits de chacune des sections du Houmach (Pentateuque), des Prophètes et des Ecrits, puis des passages de la Michnah, du Zohar, et le décompte des Mitsvot. D'autres étudient des textes de leur choix.
Il est d'usage de consommer des mets lactés le premier jour de Chavouot.
Certaines communautés ont l'habitude de lire le livre de Ruth. Certains ont également l'habitude de disposer dans la synagogue et dans les maisons des plantes, fleurs et arbustes, en souvenir que toute la création a frémi comme des plantes au vent, lorsque la Torah fut énoncée sur le Mont Sinaï.

Cette année, le second jour de Chavouoth est un Chabbath, et il faudra faire un "Erouv" Jeudi après midi pour commencer la cuisson des plats de Chabbat et la poursuivre Vendredi.

La fête commence par l'allumage des bougies le à 21h19, avec la bénédiction des Bougies de Yom Tov et la bénédiction "chéhéhyanou". (1 et 2)
soir, on allumera également les bougies de Chabbath et du second soir de la fête avant 21h21.
On dira alors la bénédiction des bougies de Yom Tov qui tombe Chabbath, puis la bénédiction "chéhéhyanou".(1 et 3)

1. Baroukh Ata Ado-Naï Elo-Hénou Mélèkh Haolam Achèr Kidechanou bemitsvotav vetsivanou lehadlik Ner Chel Yom Tov 2 . Baroukh Ata Ado-Naï Elo-Hénou Mélèkh Haolam Chéhé’héyanou Vekiyemanou Vehiguianou Lizmane Hazé

3 . Le second soir: Baroukh Ata Ado-Naï Elo-Hénou Mélèkh Haolam Achèr Kidechanou bemitsvotav vetsivanou lehadlik Ner Chel Chabbath vechel Yom Tov

Voir les horaires sur mon site personnel consacré à la Brit Milah.
Le second jour de la fête se termine soir à 22h45.

Les plats lactés
Il est d'usage le premier matin de Chavouot de consommer un repas lacté, précédant le repas de viande usuel aux jours de fête.
Diverses explications à cet usage:
- Signe d'humilité et de pauvreté, ceci vient nous apprendre comment on doit s'approcher de l'étude de la Torah: délaisser sa grandeur (éventuelle!), accepter ce don de la Sagesse divine comme un bienfait et s'atteler à son étude et à sa pratique en en ressentant la vitalité qu'il nous apporte.
Un jour, le Rav Yossef Dov Soloveitchik aurait été confronté à une question curieuse d'un de ses ouailles. L'homme était venu lui demander s'il serait quitte de l'obligation des quatre coupes de vin du Séder de Pessa'h en consommant quatre verres de ... lait. La réaction du Rav ne se fit pas attendre. Il ouvrit son tiroir et en tira une somme d'argent conséquente dont il fit le détail: tu achèteras du vin pour les quatre coupes, des Matsot, du poisson, de la viande, ...etc. L'homme n'avait rien d'autre à manger cette veille de Pessa'h.
- Le Mont Sinaï où fut donné la Torah est appelé dans le Psaume 68 Mont Gavnounim, dans lequel on reconnaît le mot "guevina" (fromage).
- Rabbi Moché Isserles écrit (Ora'h Haïm, 494) "Il me semble que la raison en est que comme à Pessa'h on fait une évocation de l'agneau pascal et de l'agneau offert en sacrifice de 'Haguiga, de la même façon à Chavouoth on a institué un souvenir des deux pains qui accompagnaient le sacrifice apporté ce jour là dans le Temple. C'est pourquoi on a institué de consommer des mets de lait et des mets de viande, et comme il est interdit de consommer au cours d'un repas de lait un pain qui a été servi à un repas de viande, et vice versa, il s'avère que l'on consomme ainsi deux pains différents. (Selon cet avis, il faudra veiller à consommer du pain lors du repas de lait).
- Selon le Baer Hetev, (Rav Zechariah Mendel, Belz), cet usage a été institué pour bien montrer que la Torah a été donnée aux hommes et non aux anges, eux qui lors du repas que notre ancêtre Avraham leur a offert ont consommé laitage et viande (Berechit, 18, 8). (Selon cet avis, il ne convient pas d'alléger les règles de séparation entre lait et viande même et surtout à Chavouoth car cela reviendrait à nier que la Torah fut donnée aux hommes plutôt qu'aux anges).
- On explique aussi que Chavouoth est le jour du décès du Roi David, et que le Peuple Juif a ce jour là le statut d'un "onen" (endeuillé avant l'inhumation) qui n'a pas le droit de consommer de la viande.
- C'est encore un souvenir de Moché. Selon la tradition c'est ce jour là que Moché, à l'âge de trois mois, fut déposé dans un panier de jonc sur le Nil, puis récupéré par Batyah la fille de Pharaon. Elle voulut le faire allaiter par une nourrice égyptienne, mais le bébé dont la bouche était destinée à la parole de D.ieu refusa de mettre en bouche le lait d'une nourrice idolâtre (Sefer Hatodaah).
- Avec la Torah, les Juifs reçurent les lois concernant l'abattage rituel. Ils ne pouvaient plus utiliser leur vaisselle qui avait servi à de la viande non abattue rituellement et ne pouvaient pas la cachériser le jour même de la fête car c'était Chabbath. C'est pourquoi ils se contentèrent ce jour là de lait.
- Nos ancêtres, avant le don de la Torah, avaient lieu de craindre que la consommation du lait soit interdite au titre de la défense de consommer une partie d’un animal vivant, l’une des sept lois noahides. En recevant la Torah qui vante les mérites d’Erets Israël, pays ruisselant précisément de lait et de miel, ils ont compris que cette consommation était autorisée. (J.K.)
- La Tora, à propos de la fête de Chavou‘oth, emploie l’expression : "Min'ha Hadacha LaHachem Bechavouotekhem", offrande nouvelle à Hachem, dans vos semaines, (Bamidbar 28, 26). Or, les lettres initiales de ces quatre mots sont : MeHaLaV ( du lait ).
Dans les communautés alsaciennes, l'usage est de consommer les laitages le premier soir de Chavouoth.

A propos de plats lactés et de lait surveillé, quelques histoires rapportées par kacher.fr
Halav Israël et foi en D.ieu --- Pur beurre - Un lait trait par un non juif, un juif ne le voit pas -- Un lait bien trop crémeux --- Du lait vu par un juif --- Dibbouk et lait chamour --- Halav Israël: Amen! ---- Halav Israël et Emouna ----  

La lecture du livre de Ruth
Vient nous évoquer son illustre descendant David, né le jour de Chavouot et mort le jour de Chavouot, soixante dix ans plus tard.
De plus l'histoire de Ruth se déroule à l'époque des moissons, contemporaines de la fête.
Enfin l'acceptation de la Torah par les Juifs marquent leur entrée dans l'alliance avec D.ieu et leur conversion. C'est le chemin suivi par Ruth, qui reste le modèle de la conversion. De même que les Juifs durent s'immerger dans un Mikvé, apporter un sacrifice et accepter les lois de la Torah, et de la même façon un converti doit accepter la totalité des lois de la Torah, s'immerger au Mikvé. Il apportera son sacrifice très bientôt dans le Temple reconstruit, avec Machia'h.

Les noms de la fête de Chavouot
Fête de la promulgation de la Torah: Zman Matan Torah
Le sixième jour du mois de Sivan (c'était un jour de Sabbat), en 2448 après la Création du Monde, Dieu nous donna la Torah sur le mont Sinaï. La fête de Chavouot, les 6 et 7 Sivan, commémore ce grand événement.
Fête des Semaines: 'Hag Hachavouot.
La fête est ainsi appelée parce qu'elle est célébrée à la fin des sept semaines de la période de l'Omer, qui commence la deuxième soirée de Pessa'h.
Mais Chavouot est aussi le pluriel de "chevoua", serment. Chavouot rappelle ici le serment de D.ieu, de ne pas échanger Israël contre une autre Nation, et celui que chaque juif prononça, de s'attacher à D.ieu et à Ses Commandements. Ces deux serments se renouvellent chaque année pendant la fête de Chavouot.
Fête de la moisson: 'Hag hakatsir.
Dans le pays d'Israël, c'était la saison de la moisson, et notamment de la moisson du froment. La première offrande de cette récolte nouvelle était faite sous forme de deux pains de froment.
Fête des Prémices: 'Hag habikourim.
La fête des Semaines marquait le commencement de la saison lors de laquelle on offrait des prémices à Dieu, lorsque le Saint Temple existait à Jérusalem.
La fête doit encore ce nom au fait que les "deux pains" offerts avec les sacrifices animaux ce jour là étaient également appelés les prémices de la moisson de blé.

Chavouot est également le jour de la mort du Roi David, (d'où l'usage d'abonder dans la lecture des Psaumes qu'il a composés), et de Rabbi Israël Baal Chem Tov.

Bien dans sa Torah: Rabbi Itsel le Tailleur

La visite du Temple de Jérusalem http://zmanim.alliancefr.com/temple/index.html

Qu'est-ce que le compte de l'Omer ?

C'est une Mitsvah de la Torah de compter les 49 jours de l'Omer à partir du second soir de Pessa'h ( ) jusqu'à la veille du jour précédant Chavouot ( au soir). Si on n'a pas compté de suite après la prière du soir (Arvit), on peut encore compter durant la nuit jusqu'à l'aube. Si on ne s'en souvient que pendant la journée, on peut compter, mais sans dire la bénédiction. Et le soir suivant, on continue de compter avec la bénédiction. Si on a oublié toute une journée, on devra dorénavant compter chaque soir sans la bénédiction

Quelles sont les lois de cette période du Omer?

Hommes et femmes ont l'habitude de ne pas entreprendre de "travaux" (tels que ceux interdits à 'Hol Hamoèd) depuis le coucher du soleil jusqu'à ce qu'ils aient compté le Omer.
On ne célèbre pas de mariage et on ne se coupe pas les cheveux, en souvenir de l'épidémie qui décima les 24.000 élèves de Rabbi Akiba à cette époque du Omer. Les Sefardime respectent ces lois de deuil jusqu'au 19 Iyar ( ) au matin; les Achkenazim depuis Roch Hodech Iyar ( ) jusqu'au 3 Sivan au matin, ( ) à part la journée de Lag Baomer ( ).
C'est aussi une évocation des massacres des communautés juives de Rhénanie lors de la première croisade. (voir: De Pessa'h à Chavouot: le devoir de mémoire juive)
La coutume du Ari Zal, suivie par la communauté 'Habad, veut qu'on ne prononce pas la bénédiction de Chéhé'héyanou (sur un fruit nouveau par exemple) durant toute la période du Omer, sauf Chabbat, et qu'on ne se coupe pas les cheveux jusqu'à la veille de Chavouot.
Un garçon qui aura 3 ans après Pessa'h, fêtera sa premier coupe de cheveux à Lag Baomer, ( ), et celui qui aura 3 ans après Lag Baomer la fêtera la veille de Chavouot, matin.
Il n'y a aucune restriction sur les promenades ou les séances de piscine et baignade. On évite musique et danses joyeuses, et les situations à risque.
Dans de nombreuses communautés, on étudie chaque jour du Omer une des 49 pages du traité talmudique Sotah.
(A propos du décompte des 49 jours, voir: Le tour du monde en 49 jours)

Mois de Sivan: 20 Sivan, Massacre de Blois.

Comptez avec nous! 
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